Ашвамедха

Ашвамедха (санскр. अश्वमेध; aśvamedhá IAST; «жертвоприношение коня») — одно из наиболее важных царских жертвоприношений ведийской религии, детально описываемое в «Яджурведе». В «Ригведе» содержится упоминание о ашвамедхе, но, в отличие от «Яджурведы», отсутствует полное описание ритуала.

Описание

Ашвамедху имели право проводить только раджи. Целью ашвамедхи являлось обретение силы и славы, власти над соседними провинциями, а также общее благосостояние царства.

В жертву приносили коня в возрасте старше 24 лет. После ритуального окропления водой, жрецы адхварью шептали ему на ухо мантры. Затем проводилось ритуальное убийство собаки, символизировавшее наказание грешникам. После этого жеребца отпускали в северо-восточном направлении и оставляли его скитаться в течение одного года. Любой, попытавшийся остановить коня, подвергался ритуальному проклятию. Конь и его скитания ассоциировались с солнцем и его движением в течение года. Коня постоянно сопровождали 100 юношей, родственников царя и высшей аристократии. В их обязанности входило охранять коня при всех обстоятельствах. Цари земель, по которым он проходил, должны были либо признать себя вассалами совершающего ашвамедху царя, либо сразиться с ним. Одновременно с этим во дворце царя непрерывно проводился ряд ведийских ритуалов.

Ряд церемоний проводился и после возвращения коня. Под декламацию ригведийских мантр, жертвенного жеребца вместе с тремя другими конями запрягали в покрытую золотом колесницу, заводили в воду и подвергали ритуальному омовению. После этого, главная царица вместе с двумя другими жёнами царя смазывали жеребца гхи (топлёным маслом) и украшали его голову, шею и хвост золотыми украшениями. Затем, проводивший жертвоприношение брахман предлагал коню остатки вечернего приношения зерна.

После этого, конь, безрогий козёл и дикий бык привязывались к столбам около жертвенного огня, а семнадцать других животных привязывались к коню. Большое число животных (согласно «Яджурведе» — 609), как домашних, так и диких, привязывались к другим столбам на арене жертвоприношения. После этого жеребец подвергался ритуальному убиению и главная царица начинала призывать других жён царя к милосердию. Царицы обходили вокруг жеребца декламируя мантры. В течение следующей ночи, главная жена царя имитировала копуляцию с мёртвым жеребцом, в то время как другие царицы ритуально сквернословили.

На следующее утро, жрецы-брахманы, декламируя стих дадхикра из «Ригведы» проводили ритуал встречи главной жены царя, после того как она провела ночь с конём. Стих дадхикра использовался в ведийских ритуалах для очищение после сквернословия.

Три царицы, с помощью сотен золотых, серебряных и медных игл отмечали линии на теле жеребца, по которым он должен был препарироваться. После этого туша коня рассекалась на части и его мясо поджаривалось. Разные части туши жеребца с криками сваха! предлагались определённым божествам и персонифицированным понятиям. Ашвастути или восхваление коня содержится в «Ригведе» и завершается следующими словами:

Часть из добычи, полученной во время годовых скитаний жеребца, использовалась для награждения брахманов, совершивших яджну. Добыча, полученная на востоке, отдавалась священникам хотар, в то время как адхварью получал в награду одну из дочерей царя и его четвёртую по значимости жену.

В «Шатапатха-брахмане» подчёркивается царская природа ашвамедхи и утверждается, что «ашвамедха есть всё».

Исторические примеры

Правивший в 272—232 годах до н. э. император Ашока из династии Маурьев провозгласил государственной идеологией буддизм и прекратил практику кровавых жертвоприношений, в том числе связанную с легитимностью царской власти ашвамедху. Последующие Маурьи, несмотря на требования индуистского окружения, также не проводили ашвамедху. После падения династии Маурья в 185 году до н. э. ашвамедху совершил Пушьямитра Шунга.

Исторически документированная ашвамедха была проведена Самудрагуптой I около 380 года. В ознаменование данного события были отчеканены золотые монеты и царь Самудрагупта получил титул «махараджадхираджа».

Позднее были проведены ещё несколько яджн, одна из них раджей Каннауджа в XII веке. Эта яджна, однако, так и не была доведена до конца, чему помешал Притхвирадж Чаухан. Последняя ашвамедха, по всей видимости, состоялась в 1716 году. Её совершил раджпутский князь Савай Джай Сингх II из Амбера.

«Рамаяна» и «Махабхарата»

Ашвамедхи описываются в санскритских эпосах «Рамаяне» (кн.1, гл.12—14) и «Махабхарате» (кн.14, гл.86-91).

В «Махабхарате» описывается жертвоприношение, совершённое царём Юдхиштхирой. Его братья сопровождали коня во время его странствий по соседним царствам. Арджуна победил всех царей, отказавшихся подчинится власти Юдхиштхиры. В «Махабхарате» утверждается, что ашвамедха была проведена Юдхиштхирой в точном согласии со всеми правилами и предписаниями Вед.

В «Рамаяне» содержится описание ашвамедхи, совершённой отцом Рамы царём Дашаратхой. Там также утверждается, что ритуал был проведён в строжайшем соответствии с ведийскими предписаниями. Главная жена Дашаратхи Каусалья обходит вокруг коня, ритуально пронзает его тушу тремя ножами и проводит с ним ночь. В завершении ритуала Дашаратха символически отдаёт других своих жён председательствовавшим на яджне жрецам, которые возвращают их ему в обмен на дорогие подарки (1.14.35).

В конце эпоса приводится описание ещё одного ритуала ашвамедха, совершённого при совсем других обстоятельствах. У Рамы была единственная жена Сита, которая находилась в изгнании и на церемонии была символически представлена золотой статуей. Сита в это время жила в лесном ашраме риши Валмики со своими сыновьями-близнецами, Лавой и Кушей, о существовании которых Рама ничего не знал. Во время своих странствий, жертвенный конь в сопровождении армии под предводительством Ханумана входит в лес, в котором проживала Сита со своими сыновьями, и встречает там Лаву. Лава игнорирует предупреждение на табличке на лбу у коня, в котором требуется не препятствовать его движению. Обуздав жеребца, он вместе со своим братом Кушей бросает вызов армии и одерживает над ней победу. Признав в них сыновей Рамы, Хануман отсылает двух братьев в Айодхью, где они примиряются со своим отцом, который принимает Ситу назад во дворец. Сита, однако, не желая продолжать жить, поглощается землёй. Ничего не говорится о том, была ли успешно завершена яджна, но после смерти Ситы Рама несколько раз повторно совершил её, используя для проведения церемонии золотую статую своей жены.

Веды и Пураны

В «Брихадараньяка-упанишаде» (тексте, примыкающем к «Шатапатха-брахмане» и возможно являющимся древнейшей из Упанишад) описывается история сотворения мира в которой мритью «смерть» принимает облик лошади, а ашвамедха отождествляется с солнцем:

Согласно «Брахма-вайварта-пуране» (185.180) ашвамедха является одним из пяти действий, запрещённых в Кали-югу:

Согласно Пуранам, коней приносили в жертву не для того, чтобы их убить, а чтобы проверить правильность проведения обряда. При этом животное, принесённое в жертву огню, сразу же получало новое тело. Что касается нынешней эпохи Кали-юги, то сейчас приносить в жертву животных запрещено, потому что не осталось жрецов-брахманов, способных правильно проводить такие жертвоприношения.

Праиндоевропейская религия

Во многих индоевропейских ветвях присутствуют свидетельства жертвоприношения коня, а сравнительная мифология показывает, что подобные жертвоприношения были частью праиндоевропейского ритуала. Ашвамедха является самым ярким сохранившимся свидетельством данной практики, но отдельные её элементы, присутствующие в латинской и кельтской традициях, позволили реконструировать некоторые общие атрибуты.

Галльское имя Эпомедуос происходит от *ek’wo-medhu- «конь+мёд», тогда как ашвамедха происходит либо от *ek’wo-mad-dho- «конь+напившийся» или *ek’wo-mey-dho- «конь+сила». В одном из эпизодов реконструированного мифа царь совокупляется с божественной лошадью и в результате рождаются божественные близнецы. Некоторые учёные, включая Эдгара Поломэ, рассматривают реконструкцию праиндоевропейского ритуала как неоправданную по причине большого различия между существовавшими традициями.

Арья-самадж

В реформаторском движении «Арья-самадж» Даянанды Сарасвати, ашвамедха рассматривается как аллегория или ритуал, направленный на подключение к «внутреннему солнцу» (пране) человека. Даянанда в своём «Введении к комментариям к Ведам» («Introduction to the commentary on the Vedas») отверг классические средневековые комментарии к Ведам Саяны, Махидхары и Уваты как извращённые и «противоположные истинному смыслу Вед». Он представил совершенно символическую интерпретацию обряда: «Империя подобна коню, а её подданные — другим, более низшим животным».

Следуя Даянанде, «Арья-самадж» отрицает сам факт существования доведантического ритуала, утверждая, что само слово, означающее «жертвоприношение коня» не встречается в Самхитах. Свами Сатья Пракаш Сарасвати утверждает, что перечисляемые жертвенные животные являются такими же символическими как и список человеческих жертв в Пурушамедхе. Другие комментаторы допускают существование жертвоприношений, но отвергают представление о возлежании царицы с мёртвым конём.

«Всемирный гаятри паривар» начиная с 1991 года организует «современный вариант» ашвамедхи, при проведении которой вместо настоящего коня используется статуя. Согласно газете «Hinduism Today», в яджне, проведённой в период с 16 по 20 апреля 1994 года в Читракуте, Мадхья-Прадеш приняли участие миллионы людей. В подобных современных яджнах, совершаемых в контексте аллегорической интерпретации ритуала, животных не убивают и отсутствует сексуальная коннотация, а религиозными мотивациями выступают молитва, преодоление препятствий в жизни, победа над врагами, достижение процветания и благополучия, избавление от долгов и т. п.

Критика

Самая ранняя дошедшая до нас критика ритуала принадлежит локаяте, — атеистической школе индийской философии, которая проповедовала различные формы философского скептицизма и религиозного безразличия. Чарвака, основатель данной школы, цитируется в труде Мадхвачарьи «Сарва-даршана-санграха»:

Возможные зоофилия и некрофилия, являвшиеся частью ритуала, приводили в смятение первых учёных-переводчиков «Яджурведы». Ральф Гриффит (1899) отказался переводить ту часть текста, в которой описывался непристойный ритуал, утверждая, что «этого невозможно передать на европейском языке даже в полускрытой форме» (ссылаясь таким образом на другие примеры, в которых он описывает откровенные сцены на латинском, а не на английском). Артур Кит в своём переводе на английский 1914 года также пропустил эту часть текста.

Эта часть ритуала оскорбила чувства реформатора-далита и одного их авторов Индийской конституции Б. Р. Амбедкара, который часто упоминает ашвамедху в своих трудах как наглядный пример деградации брахманической культуры.